Três visões clássicas do medo

No uso moderno, o medo é uma das emoções básicas. A tradução entre línguas e culturas o trata como quase universal: toda cultura tem uma palavra para ele; toda psicologia do desenvolvimento o inclui no conjunto de afetos básicos. Por isso chama atenção que, trabalhando com as três tradições reflexivas clássicas das quais Mirror Field se vale, o medo não se traduza com limpeza para o vocabulário primário de nenhuma delas. O I Ching, o Poema Rúnico em Inglês Antigo e o Corpus Hermeticum cada um tem algo a dizer sobre algo adjacente ao medo, mas nenhum tem um conceito único em que a palavra portuguesa pouse sem sobra.

Isso é, em si, informação. As discrepâncias não são erros de mapeamento. Sugerem que o que chamamos de medo não é, no vocabulário reflexivo clássico, uma coisa única.

I Ching: Hexagrama 29, Kan (o Abismo)

O tratamento mais próximo do medo no I Ching chega de viés pelo Hexagrama 29, Kan, geralmente traduzido como o Abismo ou Água ou Perigo. O hexagrama é composto por dois trigramas de água empilhados, e as glosas inglesas padrão o tratam como o hexagrama do perigo real encontrado.

Mas o hexagrama não aborda o medo diretamente. O texto de julgamento fala em vez disso de sinceridade (信, xìn) e da relação certa com o perigo: o abismal repetido, sincero; o que enche o coração terá sucesso. Na tradução de Wang Bi feita por Lynn, o hexagrama vira um tratado sobre como agir sob condições de ameaça verdadeira. Wang Bi lê a água duplicada como a situação em que o perigo não é uma condição passageira, mas o meio pelo qual é preciso se mover.

O que chama atenção é o que o hexagrama não diz. Ele não nomeia o afeto do medo. Nomeia a situação que produz medo (perigo genuíno) e a ação certa nessa situação (sinceridade, presença sustentada, nenhum movimento falso). O medo em si é tratado como algo que pode ou não surgir; o hexagrama está preocupado com o que você faz, independentemente disso.

Esse é um ângulo útil sobre o medo que a psicologia moderna subestima: o medo às vezes é resultado de uma percepção correta do perigo. O trabalho não é gerenciar o afeto; o trabalho é agir corretamente dado o perigo. Kan é o termo mais próximo de medo no I Ching, e o que ele de fato aborda é resposta ao perigo genuíno. Os dois não são a mesma coisa.

Runa: Þorn (espinho)

No Poema Rúnico em Inglês Antigo, a runa mais próxima do medo é Þorn. A estrofe, em linguagem clara:

Espinho é ferozmente afiado; para qualquer pessoa que o agarra, é severo, e imensamente cruel para quem descansa entre eles.

O espinho nomeia um perigo agudo, presente, que produz ferimento real. Como o hexagrama, a estrofe da runa não nomeia o afeto. Ela nomeia a coisa-encontrada, cuja propriedade é não poder ser pega casualmente. O medo está implícito no aviso, não enunciado.

O enquadramento da runa é diferente do enquadramento do hexagrama. Kan nomeia a situação: uma paisagem inundada, perigo como meio. Þorn nomeia o objeto: uma coisa pontual específica que precisa ser abordada com cuidado, ou não abordada. Ambos são pré-afetivos. Ambos tratam o que chamamos de medo como sinal a jusante de uma realidade a montante.

Há outras runas adjacentes ao medo no OERP — Hægl (granizo) descreve uma disrupção súbita vinda do alto; Nyd (necessidade) descreve a constrição que pesa sobre o coração. Nenhuma aborda o medo enquanto tal. O silêncio do Poema Rúnico sobre o afeto é coerente com sua orientação geral: ele nomeia coisas no mundo e deixa o leitor levar seu próprio interior ao encontro.

Hermético: o medo não está na lista

O tratamento mais notável do medo vem do Corpus Hermeticum, que não o trata. A lista dos doze atormentadores de CH XIII — as forças que governam a alma não renascida — inclui ignorância, tristeza, intemperança, desejo desregrado, injustiça, ganância, mentira, inveja, traição, ira, imprudência e malícia. Medo não está na lista.

Isso é conspícuo, porque a lista visa à completude. O diálogo apresenta os doze como o conjunto completo de forças que produzem a alma sofredora; os dez poderes, ao entrarem, expulsam essas forças. Se o medo fosse um atormentador primário, ele estaria ali.

O que o diálogo faz, em vez disso, é localizar material adjacente ao medo sob vários dos atormentadores nomeados. Imprudência é a falha em ser apropriadamente cauteloso. Traição é a resposta ao medo da traição. Malícia e ira às vezes são consequências do medo. Mentira às vezes é a estratégia de alguém com medo da verdade direta. O diálogo trata estes como formas acionáveis; o medo em si fica sem nome porque, no enquadramento do diálogo, não é uma coisa que possa ser abordada diretamente. O que pode ser abordado é o que o medo produz.

Esta é a mais ousada das três leituras clássicas. A posição hermética, levada a sério, é que o medo é uma categoria da psicologia popular que não recorta a natureza em suas junções. As forças que movem a alma são mais específicas: a imprudência, a traição, a mentira, a malícia. Tratar o medo como primário, sugere o diálogo, desvia a atenção das forças acionáveis para um estado generalizado.

O que as três visões revelam juntas

Nenhuma das três tradições trata o medo como uma coisa única a ser abordada em si mesma. O I Ching o aborda indiretamente, por meio da resposta ao perigo. A runa o aborda por meio da coisa pontual encontrada. O diálogo hermético não o aborda nada, tratando seus efeitos nomeados (imprudência, ira, mentira, malícia) como a camada acionável.

O que essa convergência sugere é que medo, no uso moderno, é um agrupamento, não um átomo. Inclui:

• Resposta apropriada ao perigo real (a camada Kan)
• Recuo diante de uma coisa pontual específica (a camada Þorn)
• Vários comportamentos a jusante que são em si a camada acionável (a camada hermética)

Para a prática reflexiva, a implicação prática é que estou com medo ainda não é um diagnóstico utilizável. A próxima pergunta é a qual das três camadas o medo pertence.

Se for a camada Kan, o trabalho é sinceridade sob ameaça genuína. O medo é informação sobre a situação; a pergunta é ação certa.

Se for a camada Þorn, o trabalho é reconhecer a coisa pontual específica que está sendo encontrada. O medo é apropriado; a pergunta é se agarrá-la agora ou nunca.

Se for a camada hermética, o trabalho é sobre as formas a jusante — a imprudência, a ira, a evitação — porque o medo em si não é, no enquadramento do diálogo, o nível certo para se abordar.

O medo vivido na maioria das vezes é alguma mistura das três. As tradições clássicas, tomadas em conjunto, são unânimes em um ponto: o afeto não é onde o trabalho acontece. O trabalho acontece a montante (perigo real, coisa pontual) ou a jusante (formas específicas de resposta). O medo em abstrato é uma categoria grossa demais para se agir diretamente sobre ela.

Um pequeno exercício

Escolha um medo que você está carregando. Sem tentar gerenciá-lo, escreva três parágrafos curtos:

1. Há um perigo real aqui que o medo está registrando corretamente? Se sim, nomeie-o. O trabalho então é sinceridade sob ameaça.
2. Há uma coisa pontual específica sendo encontrada? Nomeie-a como objeto específico, não como categoria. O trabalho então é reconhecer o que não pode ser agarrado casualmente.
3. Que comportamentos a jusante o medo está produzindo? Nomeie dois ou três. O trabalho costuma ser mais acionável aqui: não o medo em si, mas a imprudência, evitação, mentira ou ira que vem dele.

Se você quer uma forma estruturada que segure uma única pergunta adjacente ao medo contra três lentes clássicas, uma sessão Mirror Field foi feita para isso. As lentes não prometem dissolver o medo. Prometem tornar mais fácil ver a diferença entre o medo e a camada acionável.

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Fontes

• Lynn, R. J. (1994). The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi. Columbia University Press. ISBN 978-0231082945. [Hexagrama 29, Kan, pp. 308–315.]
• Dickins, B. (1915). Runic and Heroic Poems of the Old Teutonic Peoples. Cambridge University Press. [A estrofe Þorn.]
• Copenhaver, B. P. (1992). Hermetica. Cambridge University Press. ISBN 978-0521425438. [CH XIII §7, sobre os doze atormentadores.]