Como ler um hexagrama sem superstição

O I Ching é um livro que está no centro de duas tradições, e as descrições populares quase sempre as confundem. A primeira é divinatória: o lance dos talos de mil-folhas (ou moedas, mais recentemente) que produz um hexagrama, usado para fazer perguntas sobre o futuro. A segunda é filosófica: os 64 hexagramas como um vocabulário de padrões situacionais, lidos como descrições de onde se está, e não como predições de para onde se está indo. A primeira tradição trata o I Ching como oráculo. A segunda o trata como livro de padrões nomeados. Mirror Field trabalha na segunda tradição, e este post é o pilar metodológico dessa abordagem.

As duas tradições, nomeadas com clareza

A tradição divinatória é mais antiga. Remonta ao menos ao início do período Zhou Ocidental (1046–771 AEC), quando o I Ching era usado em adivinhações reais. Mas ela também é mais estreita do que a recepção popular sugere. O texto já estava se deslocando para uma leitura filosófica na época das Dez Asas confucianas (os comentários acrescentados ao texto original dos hexagramas e linhas, tradicionalmente datados do período dos Estados Combatentes, c. 475–221 AEC). As Dez Asas leem os hexagramas principalmente como diagnósticos situacionais — tipos de momento, tipos de dinâmica — e só secundariamente como oráculos de futuros específicos.

Na época do comentário de Wang Bi (século III EC), traduzido como The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi por Richard John Lynn (Columbia University Press, 1994), a leitura filosófica era dominante na prática erudita. Wang Bi trata cada hexagrama como uma situação — uma configuração nomeada de forças — e a leitura como ato de reconhecimento: notar qual configuração o momento ocupa.

Essa é a tradição que Mirror Field segue. Não porque a adivinhação seja ilegítima (a prática histórica é real e contínua), mas porque a leitura filosófica é a que se traduz honestamente em uma prática reflexiva sem fazer afirmações preditivas que a prática não pode sustentar.

O que é, de fato, um hexagrama

Um hexagrama são seis linhas empilhadas verticalmente, cada linha sólida (yang) ou partida (yin). Seis linhas, dois estados, sessenta e quatro hexagramas possíveis. Cada um tem um nome (em chinês, com várias glosas inglesas plausíveis), um breve texto de julgamento, um texto de imagem, e seis textos de linha (um por posição).

O que cada hexagrama não é: uma categoria de personalidade, um resultado, uma previsão, uma fortuna. É o nome para um tipo de situação, uma forma reconhecível que os momentos humanos tendem a tomar. Hexagrama 5: Espera descreve um momento em que a ação certa é esperar pelo momento certo, e a paciência é a virtude operante. Hexagrama 24: Retorno descreve um momento de pequena inversão, algo que estava se afastando começou a voltar. Hexagrama 39: Obstrução descreve um momento em que o caminho está genuinamente bloqueado e a persistência é improdutiva.

Ler um hexagrama é reconhecer se o momento em que você está se encaixa em sua forma. A leitura não é um veredito. É uma pergunta: este é o tipo de situação que o hexagrama está nomeando? Às vezes a resposta é claramente sim; às vezes claramente não; às vezes o hexagrama traz à tona um aspecto da situação que o leitor ainda não tinha articulado.

Wilhelm-Baynes vs. traduções modernas

A tradução de Wilhelm-Baynes (Princeton University Press, 1950) é o I Ching em inglês mais lido, e moldou uma geração de leitores ocidentais. É também um texto muito mediado. Wilhelm trabalhou a partir do chinês com a assistência de seu mestre confuciano Lao Naixuan, e Cary Baynes traduziu o alemão de Wilhelm para o inglês. O resultado são duas camadas de tradução, com colorações teológicas e existencialistas que vêm do meio de Wilhelm (ele tinha formação como teólogo protestante, era amigo de Carl Jung).

O que Wilhelm-Baynes acrescenta (e o que muitos leitores adoram nele) é riqueza interpretativa, comentários longos e líricos sobre cada hexagrama. O custo é fidelidade ao texto-enquanto-documento-chinês. Para uma leitura mais filologicamente conservadora, a tradução de Lynn de Wang Bi (1994), ou I Ching: The Book of Change de David Hinton (Farrar, Straus and Giroux, 2015), retiram a maior parte da camada de comentário de Wilhelm-Baynes e apresentam os textos de hexagrama e de linha mais próximos do osso.

Para a prática reflexiva, os dois registros são úteis. Wilhelm-Baynes pela riqueza, Lynn ou Hinton pelas arestas mais duras. O movimento honesto é ler pelo menos duas traduções de qualquer hexagrama com o qual se esteja trabalhando, já que as diferenças entre elas são frequentemente a leitura mais informativa.

Linhas em movimento, sem superstição

O método de lance do I Ching (seis lances de moeda ou dezesseis operações com talos de mil-folhas) produz seis linhas, algumas das quais são designadas linhas em movimento — linhas prestes a mudar de yin para yang ou vice-versa. Quando há linhas em movimento, o hexagrama original se transforma em um segundo hexagrama. A leitura divinatória tradicional trata o segundo hexagrama como o futuro para o qual a situação está se movendo.

Na prática filosófica, as linhas em movimento funcionam de outra forma. Nomeiam tensões internas na situação: quais linhas (quais posições no hexagrama) estão mais ativas, mais prováveis de mudar. O hexagrama transformado é lido como a forma latente da situação — o que ela se tornaria se as linhas ativas completassem seu movimento — mas isso é uma descrição de dinâmica inerente, não predição de eventos que se desenrolam.

Usadas dessa maneira, as linhas em movimento fazem trabalho real na reflexão sem exigir afirmações preditivas. A linha inferior está em movimento nomeia que a base da situação é instável; a quinta linha está em movimento nomeia que a posição de liderança na situação está mudando. São observações reflexivas, não previsões.

Um exemplo trabalhado: Hexagrama 5, Espera

Suponha que um leitor, trabalhando com uma dificuldade real, lança e obtém o Hexagrama 5, Xu (Espera). O hexagrama é composto pelos trigramas Céu (qián) embaixo e Água (kǎn) em cima: perigo acima, força criativa embaixo, com o sentido estrutural de que o movimento certo é esperar até que a água perigosa passe.

O que o hexagrama faz em uma sessão reflexiva, bem usado:

Traz à tona a pergunta se o leitor está num momento que pede genuinamente por espera, ou se está usando "esperar" como nome para evitação. O hexagrama não decide isso. Coloca a pergunta diante do leitor, numa forma específica: não devo esperar? e sim que tipo de espera seria essa? A resposta tradicional é: espera paciente e provisionada, não ansiosa e ociosa. O texto da imagem do hexagrama fala em comer e beber enquanto se espera — ou seja, continuar o trabalho ordinário de estar vivo enquanto o momento certo se aproxima.

O leitor, sentado com isso, pode notar que sua versão de espera tem sido mais parecida com ansiedade sustentada do que com paciência provisionada. Ou pode notar que sua espera é genuinamente o movimento certo, e que ele estava só duvidando dela. Ou pode perceber que a situação não é, de fato, uma situação de espera, que ele lançou o hexagrama esperando permissão para esperar quando o momento, na verdade, pede um outro movimento.

O hexagrama não dá a resposta. Dá a pergunta, numa forma nítida o suficiente para ser usável.

Como ler um hexagrama, em síntese

Três princípios, tirados da tradição filosófica, e não da divinatória.

Um. Trate o hexagrama como uma situação nomeada, não como previsão. A pergunta é se o momento se encaixa na forma, não o que vai acontecer.

Dois. Leia pelo menos duas traduções. As diferenças entre Wilhelm-Baynes e Lynn (ou Hinton) costumam ser onde o trabalho de leitura acontece.

Três. Use o hexagrama para encontrar sua pergunta, não para respondê-la. Um hexagrama bem usado afia a pergunta que o leitor está de fato carregando. Não entrega um veredito.

Se você quer uma forma estruturada que combina um hexagrama com uma runa e um poder hermético, e lê os três contra uma única pergunta, uma sessão Mirror Field faz isso. Os hexagramas ali são lidos contra a tradição filosófica (Wang Bi via Lynn 1994, mais Wilhelm-Baynes pela riqueza), sem nenhuma afirmação de adivinhação.

Um pequeno exercício

Escolha uma situação sobre a qual você está em dúvida. Sem consultar um livro primeiro, pergunte a si mesmo: que tipo de situação é esta? Tente nomear a forma em uma frase. Esta é uma situação de espera. Esta é uma situação de retorno. Esta é uma situação em que o movimento certo é agir decisivamente. O ato de nomear já é o tipo de trabalho que o I Ching treina.

Depois procure o Hexagrama 5 (Espera), o Hexagrama 24 (Retorno), ou aquele que parecer mais próximo da forma que você nomeou. Leia o texto de julgamento e a imagem em duas traduções. Note se o hexagrama refina, complica ou contradiz seu nomear inicial. O refinamento é a prática.

Fontes

• Wilhelm, R., & Baynes, C. F. (1950). The I Ching, or Book of Changes. Princeton University Press. ISBN 978-0691097503.
• Lynn, R. J. (1994). The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi. Columbia University Press. ISBN 978-0231082945.
• Hinton, D. (2015). I Ching: The Book of Change. Farrar, Straus and Giroux. ISBN 978-0374100087.
• Shaughnessy, E. L. (1996). I Ching: The Classic of Changes. Ballantine. ISBN 978-0345421126. [Tradução da versão em seda de Mawangdui, um manuscrito alternativo antigo descoberto em 1973.]